El color en al arte

El color ha sido, a lo largo de la historia del arte, mucho más que un recurso estético: ha funcionado como lenguaje simbólico, emocional y cultural. Su tratamiento ha variado según los
contextos históricos, las creencias, los avances técnicos y las intenciones expresivas de cada época.

En el arte prehistórico y en las primeras civilizaciones, el color tenía un fuerte carácter simbólico
y ritual. Pigmentos naturales como el ocre, el negro o el blanco se utilizaban para representar la
vida, la muerte, lo sagrado o el poder. En el arte egipcio, por ejemplo, los colores estaban estrictamente codificados y no buscaban realismo, sino transmitir ideas eternas y jerarquías.

Durante la Antigüedad clásica, el color comenzó a dialogar con la forma y la proporción, aunque durante siglos se impuso la idea —errónea— de una escultura blanca y pura. En la Edad Media, el color recuperó su valor simbólico: los dorados, azules y rojos intensos de vitrales y manuscritos iluminados buscaban generar una experiencia espiritual más que una representación naturalista.

Con el Renacimiento, el color se puso al servicio de la ilusión de realidad. La luz, la perspectiva
y la armonía cromática fueron claves para construir imágenes verosímiles. Más adelante, en el
Barroco, el color se volvió dramático y contrastado, intensificando emociones y tensiones
mediante claroscuros y paletas profundas.

El gran punto de inflexión llegó con la modernidad. Los impresionistas liberaron el color de su función descriptiva y lo convirtieron en una herramienta para captar la luz y la percepción subjetiva. Luego, las vanguardias del siglo XX —como el fauvismo, el expresionismo o el abstraccionismo— llevaron el color a un plano autónomo, capaz de transmitir estados emocionales, ideas y conceptos sin necesidad de representar la realidad.